CICLO DE CONFERENCIAS - " El valor pedagógico del conocimiento del hombre" R. Steiner

CICLO DE CONFERENCIAS " El valor pedagógico del conocimiento del hombre"

- R. Steiner -

Contenido rastreado y traducido por Cristina Tesserin

EL VALOR PEDAGÓGICO DEL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE conferencia I

EL VALOR PEDAGÓGICO DEL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE Y EL VALOR CULTURAL DE LA PEDAGOGÍA Rudolf Steiner GA 310 Conferencia I LA NECESIDAD DE ENTENDER AL SER HUMANO Arnheim,17-VII-1924 Desde hace algunos años, la educación ha sido un área de actividad cultural civilizada adentro del movimiento antroposófico, y  es gracias a estas conferencias que podemos mirar hacia atrás con cierta satisfacción por lo que hemos hecho. Nuestras escuelas existen desde unos pocos años, por lo que no puedo hablar realmente de logros, pero sí se puede hablar del comienzo de algo que, incluso fuera del movimiento antroposófico, ha dejado una impresión en los grupos interesados en la vida espiritual de la cultura actual. Al revisar nuestra actividad educativa, me da mucha alegría volver a hablar sobre ella, especialmente aquí en Holanda, donde hace muchos años tuve la oportunidad de dar conferencias sobre la Ciencia Espiritual antroposófica. La educación y la enseñanza antroposófica se basan sobre el conocimiento del ser humano que se adquiere únicamente de la Ciencia Espiritual; funciona a partir de nuestro conocimiento del ser humano como cuerpo, alma y espíritu. Inicialmente, tal declaración puede parecer obvia. Se dirá que, por supuesto, toda la persona debe ser considerada cuando se trata de la educación como un arte, el espíritu no debe ser descuidado favoreciendo a lo físico, ni lo físico debe ser descuidado en favor del espíritu. La situación pronto será obvia, una vez que veamos los resultados prácticos que surgen de cualquier área de la actividad humana que se basa en la Ciencia Espiritual. En La Haya, aquí en los Países Bajos, se estableció una pequeña escuela, una hija, por así decirlo, de nuestra escuela Waldorf en Stuttgart, construida sobre la base del conocimiento antroposófico del ser humano. Pienso que cualquiera que tome consciencia de tal escuela, ya sea simplemente por escuchar sus prácticas o de una manera más íntima, puede encontrar que sus métodos surgen de una base antroposófica y son esencialmente diferentes de la escuela tradicional de hoy en día. Esto se debe a que, dondequiera que miremos, encontramos una brecha entre lo que las personas piensan o teorizan y lo que realmente hacen en la práctica; en nuestra civilización actual, la teoría y la práctica se han separado ampliamente. Aunque parezca paradójico, esta separación se puede ver sobre todo en las ocupaciones más prácticas de la vida, en el mundo de los negocios y en la economía. Ahí, todo tipo de cosas se aprenden teóricamente. Por ejemplo, las personas piensan en los detalles de la administración en los asuntos económicos. Plantean objetivos, pero estos objetivos no se pueden realizar, porque no importa cuán cuidadosamente estén pensados, simplemente no cumplen con la realidad de la vida. Me gustaría aclarar esto para que podamos entendernos mejor. Digamos que un hombre quiere establecer un negocio. Escribe un plan de negocios, considerando todo lo relacionado con este y lo organiza de acuerdo a sus objetivos. Luego actúa sobre sus teorías y pensamientos abstractos, pero aquí se encuentra con la realidad. Se hacen las cosas, las ideas inventadas se ponen en práctica, pero el pensamiento no se ajusta a la vida real. De hecho, algo se traslada a la vida real que no corresponde a la realidad. Un negocio conducido de esta manera puede continuar por un tiempo, y aquellos que inician dichos negocios pueden considerarse muy prácticos. Aquellos que hacen negocios y nunca aprenden nada más allá de las prácticas habituales generalmente se consideran personas ‘prácticas’. Podemos escuchar a personas verdaderamente prácticas hablar de estos teóricos que ingresan a la vida empresarial e introducen sus teorías con mano dura. Si hay suficiente capital disponible, pueden continuar por un tiempo, pero a la larga el negocio fracasa o puede ser absorbido por otro negocio más establecido. Por lo general, cuando esto sucede, se presta muy poca atención a cuánto esfuerzo genuino y vital se desperdició, a cuántas vidas se arruinó y a cuántas personas se lesionó u obstaculizó. Esto sucede porque algo ha sido teorizado, pensado por personas ‘prácticas’. En tales casos, sin embargo, su ‘practicidad’ no ha llegado a través de la comprensión sino a través del intelecto. Introdujeron algo a la realidad sin considerar la situación real. Pocas personas se dan cuenta, pero este tipo de cosas se ha vuelto creciente en la sociedad actual. El única área donde se comprenden tales asuntos, donde se reconoce que tal procedimiento no funciona, es en la aplicación de ingeniería mecánica. Cuando se toma la decisión de construir un puente, es esencial utilizar el conocimiento de la mecánica para garantizar que el puente se ajuste a lo que se requiere; de lo contrario, el primer tren que lo cruce se hundirá en el agua. Tales cosas han sucedido, e incluso se pueden ver los resultados de una construcción mecánica defectuosa. En general, sin embargo, esta es la única área de la vida práctica donde se puede decir inequívocamente si las condiciones de la realidad estaban previstas o no. Si consideramos la práctica de la medicina, observamos inmediatamente que no es tan obvio si las condiciones de la realidad se han considerado correctamente o no. Aquí, también, el procedimiento es el mismo: algo se teoriza y luego se aplica como método de curación. Es difícil percibir cuando en realidad hay una cura, cuando el destino de una persona es morir, o cuando la persona simplemente ha sido ‘curada hasta morir’. El puente se derrumba debido a defectos en la construcción; pero no es tan fácil ver qué causa que una persona enferma empeore, se cure o muera. Del mismo modo, en el ámbito de la educación, no siempre es posible ver si los niños en crecimiento están siendo educados de acuerdo a sus necesidades o de acuerdo a los métodos fantasiosos de la psicología experimental. En este último caso, un niño puede ser examinado externamente, se pueden hacer preguntas sobre su memoria, sus capacidades intelectuales, su capacidad para emitir juicios, etcétera. Las metas educativas se forman frecuentemente de esta manera. ¿Pero cómo se llevan a la vida? Se asientan firmemente en la cabeza; ahí es donde están. Los maestros saben en sus cabezas que al niño se le debe enseñar aritmética de una manera, geografía de otra, etcétera, y luego se deben poner en práctica los objetivos. Los maestros deben considerar todo lo que han aprendido y recordar que deben proceder de una manera particular, de acuerdo con los preceptos de los métodos científicos de la educación. Luego, cuando se enfrentan a poner en práctica sus conocimientos, recuerdan varios principios teóricos y los aplican de manera externa. Aquellos que tienen un don para observar tales cosas pueden ver cómo los maestros permanecen completamente separados de la vida al enfrentarse con los niños a los que pretenden educar, incluso cuando estos tengan un dominio completo de las teorías de la educación y puedan recitar todo lo que tuvieron que aprender para los exámenes o en la enseñanza práctica en el aula. Lo que les sucedió a tales maestros es lo mismo que nos vemos obligados a observar con corazones tristes a diario y a cada hora: el hecho de que las personas se pasan de largo unas de otras en la vida; que las personas no tienen ningún instinto de conocerse realmente unos a otros. Esta situación es común y es el mal fundamental detrás de todos los disturbios sociales frecuentes en la sociedad actual. Es la falta de reconocimiento de los demás y la falta de interés que las personas muestran entre sí. En la vida cotidiana, aceptamos estas situaciones, es el destino de la humanidad moderna en la actualidad. Tal distanciamiento alcanza su apogeo cuando los maestros de niños y jóvenes se mantienen separados de sus estudiantes mientras emplean métodos científicos convencionales de una manera completamente externa. Cuando un puente se derrumba, las leyes de la mecánica se han aplicado incorrectamente, pero la aplicación de métodos educativos incorrectos no es tan obvia. Las personas de hoy en día sólo se sienten cómodas al utilizar el  pensamiento mecánico, él que siempre puede determinar si las cosas se han pensado bien o mal, y él que ha llevado a los logros más brillantes de la civilización moderna. Esto se desprende del hecho de que la humanidad de hoy sólo tiene confianza en el pensar mecánico. Es una indicación de que las personas ya no tienen un talento natural para acercarse a los niños, por eso el pensar mecánico se incorpora a la educación. Cuando se les pide a los niños que escriban palabras desconectadas y luego las repitan rápidamente, por ejemplo,  para que el maestro pueda registrar su poderes de asimilación, vemos con claridad como experimentamos con ellos porque ya no podemos acercarnos a sus corazones y almas. Dicho todo esto, puede parecer que estamos simplemente inclinados a criticar y reprender con un aire de superioridad. Por supuesto, siempre es más fácil criticar que trabajar constructivamente. Sin embargo, lo que he dicho no proviene de tal inclinación o deseo; se trata de observar la vida de manera directa. Y tal observación de la vida debe surgir de algo que generalmente está completamente ausente en el conocimiento de hoy. ¿Qué tipo de persona se necesita para seguir un llamado basado en el conocimiento del ser humano? Lo que se puede escuchar en todas partes hoy en día, en cada agujero y esquina es: “Debemos ser objetivos”. Por supuesto, debemos ser objetivos, pero la pregunta tiene que ver con si tal objetividad se basa o no en la falta de atención que es esencial en una situación dada. En general, las personas tienen la idea de que el amor es lo más subjetivo que existe en la vida, y que sería imposible que alguien ame y sea objetivo al mismo tiempo. En consecuencia, cuando las personas hablan hoy de ‘conocimiento’, el amor nunca se toma en cuenta. Es cierto que cuando los jóvenes se dedican a adquirir conocimiento, se considera apropiado animarlos a hacerlo con amor, pero esto generalmente se refiere al sentido figurado de la dedicación, es muy poco probable que desarrolle amor en alguien. En cualquier caso, la esencia del amor, entendida como entregarse al mundo y sus fenómenos, ciertamente no se considera ‘conocimiento’. Sin embargo, para la vida real, ¡El amor es el mayor poder de conocimiento! Y sin este amor, es imposible adquirir el conocimiento del ser humano, el cual constituye la base de cualquier verdadero arte de la educación. Tratemos de imaginar este amor, y veamos cómo puede funcionar en la esfera especial de una educación basada en el conocimiento del ser humano, como resultado de la Ciencia Espiritual o Antroposofía. Los niños nos son confiados para su educación. Si nuestro pensamiento con respecto a la educación se basa en la Ciencia Espiritual, no vemos al niño como algo que debe desarrollarse hacia algún ideal humano de la sociedad, pues un ideal es algo completamente abstracto. El ideal humano ya ha asumido diversas formas como partidos políticos, sociedades e intereses. Los ideales humanos cambian de acuerdo con la adhesión al liberalismo, al conservadurismo o algún otro programa, y así los niños toman gradualmente una dirección particular para convertirse en lo que se considera apropiado. Esto se lleva hoy en día a extremos en Rusia, por ejemplo. En general, esta es más o menos la forma en que la gente piensa, aunque tal vez un poco menos radicalmente. Este no es el punto de partida para los maestros que desean educar sobre la base de la Ciencia Espiritual. ¡No idolatran sus propias opiniones! Una imagen abstracta del ser humano, hacia la cual deben dirigirse los niños, es un ídolo, no tiene realidad. La única ‘realidad’ que podría existir en este sentido sería que los maestros se consideraran a sí mismos como ideales y luego demandaran que los niños se volvieran como ellos. Dichos maestros al menos tocarían algún tipo de realidad, pero es absurdo decir tal cosa. Cuando tratamos con niños pequeños, nos enfrentamos a seres que aún no han comenzado la existencia física; su espíritu y su alma han descendido de los mundos pre-terrenales y se han sumergido en los cuerpos físicos proporcionados por los padres y antepasados. Cuando observamos a un bebé en sus primeros días de vida vemos que tiene características no desarrolladas y movimientos aleatorios no organizados. Si seguimos observando día a día y semana tras semana vemos cómo esas características se definen cada vez más y cómo expresan lo que está luchando por salir a la superficie desde la vida interior del alma. Observamos cómo la vida y los movimientos del niño se vuelven más intencionados y dirigidos, y cómo la esencia del espíritu y el alma se abre camino a la superficie desde la interioridad más profunda del ser. Llenos de admiración reverente, preguntamos: ¿Qué es lo que está luchando por salir a la superficie? Así es como, con corazón y mente, somos devueltos al ser humano, mientras antes el alma y el espíritu vivían en el mundo espiritual, pre‑terrenal, del cual este niño descendió al mundo físico. Y podríamos decir: “Hijito, ahora que has entrado en la existencia terrenal a través del nacimiento, estás entre los seres humanos. Anteriormente, estabas entre seres espirituales, divinos”. Lo que una vez vivió entre los seres divinos espirituales descendió para vivir entre los seres humanos. Vemos lo divino manifestado en el niño. Tenemos la sensación de estar ante un altar. Pero hay una diferencia: en las comunidades religiosas, es normal que las personas lleven ofrendas de sacrificio a sus altares, para que esos sacrificios puedan ascender al mundo espiritual. Ahora, sin embargo, tenemos la sensación de estar de pie ante un altar que giró para otro lado; los dioses permiten que su gracia fluya hacia abajo en forma de seres espirituales divinos, de modo que esos seres, actuando como mensajeros de los dioses, puedan revelar lo que es esencialmente humano en el altar de la vida física. Vemos en cada niño la revelación de las leyes divinas, espirituales y cósmicas; vemos la manera en que Dios crea en el mundo. Esto se revela en el niño en su forma más alta, más significativa. Por lo tanto, cada niño se convierte en un misterio sagrado para nosotros, porque cada niño encarna esta gran pregunta. No se trata de cómo educarlo para que aborde un ideal que se ha creado; es una cuestión de cómo nutrir lo que los Dioses nos han enviado al mundo terrenal. Aprendemos a vernos a nosotros mismos como ayudantes del mundo espiritual divino, y sobre todo aprendemos a preguntar qué sucedería si enfocáramos la educación con esta actitud de la mente. ¡La verdadera educación procede exactamente de esta actitud! Lo importante es desarrollar nuestra enseñanza sobre la base de este tipo de pensamiento. El conocimiento del ser humano no se puede obtener a menos que el amor por la humanidad y en este caso, el amor por el niño, se convierta en la fuente de nuestros esfuerzos. Si esto sucede, entonces la vocación de un maestro se convierte en una vocación sacerdotal, ya que un educador se convierte en un administrador que cumple la voluntad de los Dioses en un ser humano. Puede parecer que aquí se diga algo obvio, aunque de una manera ligeramente diferente, pero este no es el caso. De hecho, lo contrario ocurre en el orden mundial antisocial de hoy en día, que simplemente lleva la apariencia externa de ser social. Los educadores persiguen un ‘ídolo’ para la humanidad, al no verse a sí mismos como alimentadores de algo que deberían haber entendido antes de acercarse a un niño. Una actitud mental como la que describí no puede funcionar de manera abstracta, debe funcionar espiritualmente, mientras se mantiene la práctica a la vista. Sin embargo, tal actitud nunca se puede adquirir aceptando teorías que no están relacionadas y son ajenas a la vida. Se puede lograr sólo cuando se tiene sensibilidad para cada expresión de la vida y siendo capaces de introducirse desde el amor en todas sus manifestaciones. Hay mucha discusión hoy en día sobre la reforma educativa. Desde la guerra, se ha hablado de una revolución de la educación, y lo hemos experimentado. Se han intentado todos los enfoques posibles, y casi todos están preocupados de una u otra forma sobre cómo llevar a cabo estas reformas. Cualquiera se puede acercar a una institución que está a punto de establecerse con propuestas en la mano, o al menos hacer esta o aquella sugerencia sobre formas de moldear la educación. Y así continúa todo. Se habla mucho acerca de los métodos educativos, pero ¿Pueden ver el tipo de impresión que causa todo esto cuando, de manera imparcial, miran lo que los diversos grupos de reforma, hasta los más radicales, presentan como programas educativos? No sé si la mayoría considera los tipo de impresión que  se producen cuando nos enfrentamos a tantos programas de grupos que abogan por una reforma educativa. Ciertamente tenemos la impresión de que las personas son muy inteligentes hoy en día. De hecho, todas estas soluciones son tremendamente inteligentes. Y no lo digo con ironía, sino con toda seriedad. ¡Nunca ha habido un momento en que haya habido tanto ingenio como en nuestro tiempo! Todo está ahí, listo para nosotros: •         Párrafo 1: “Cómo educar para que las fuerzas de la niñez se desarrollen naturalmente.” •         Párrafo 2… •         Párrafo 3… Y así sucesivamente. Las personas de cualquier profesión, ocupación o clase social pueden sentarse juntas y desarrollar estos programas. Todo lo que se obtenga, en los párrafos del uno al treinta, será deliciosamente ingenioso, porque realmente sabemos exactamente cómo formar teorías. La gente nunca ha sido tan buena en formular cosas como ahora. Luego, uno o varios programas pueden enviarse a un comité o legislatura. Esto de nuevo es muy ingenioso. Se puede cambiar, eliminar o agregar cualquier cosa de acuerdo a la opinión de un partido. Surge aquí algo muy interesante, aunque a veces sea fuertemente partidista. Sin embargo, no se puede hacer nada contra esto, aunque el tema no viene al caso en este momento. La educación Waldorf nunca comenzó como programa. No quiero presumir, por supuesto, pero si ese hubiera sido nuestro propósito, también podríamos haber producido un programa al menos tan inteligente como los que provienen de las asociaciones para la reforma educativa. El hecho de que tengamos que lidiar con la realidad podría ser un obstáculo, por lo que el resultado sería el más estúpido. Para nosotros, sin embargo, nunca ha sido cuestión de programa. Desde el principio, nunca nos interesaron los ‘principios educativos’ que podrían incorporarse a un sistema formal de educación. Lo que realmente nos interesa es la realidad, la realidad absoluta. ¿Qué es esta realidad? Primero, están los niños, niños individuales con diversas características. Tuvimos que aprender y conocer cuáles eran las características inherentes de los niños que habían traído consigo; teníamos que entender lo que se expresaba a través de sus cuerpos físicos. Primero, y ante todo, entonces, están los niños. Luego están los maestros. Pueden adoptar, tanto como deseen, el principio de que los niños deben ser educados de acuerdo a su individualismo, esto es parte de cada programa de reforma, pero de ello no surgirá absolutamente nada. Por otro lado, aparte de los niños, están los maestros, y es importante saber qué pueden lograr los maestros con los niños. La escuela debe ser dirigida de tal manera que no se establezcan ideales abstracto; más bien, permitimos que la escuela se desarrolle a partir de los maestros y los alumnos. Esos maestros y alumnos no están presentes de ninguna manera abstracta ¡son seres humanos muy reales, individuales! ¡Esa es la esencia de la cuestión! Entonces, en virtud de la necesidad, fuimos llevados a construir una educación basada en el conocimiento real del ser humano. Dejamos de ser teóricos y nos volvemos prácticos en cada detalle. La educación Waldorf, el primer método de enseñanza basado en la Antroposofía, es en realidad la práctica de la educación como arte; por lo tanto, no es posible dar indicaciones de lo que se puede o no hacer en diversas situaciones. No tenemos interés en las grandes teorías, sino que es mucho más grande nuestro interés por los impulsos de la Ciencia Espiritual, que nos ofrece el conocimiento pleno del ser humano. Comenzando, como debe ser, desde el niño. Hoy en día, sin embargo, la observación sin refinamiento ignora por completo las características más importantes en las etapas progresivas de la vida. Diría que debemos inspirarnos en la Ciencia Espiritual si deseamos desarrollar el sentido correcto de lo que debemos aportar a los niños. La gente hoy en día conoce muy poco sobre el ser humano y sobre la humanidad en general. La gente imagina que nuestro estado actual de existencia es el mismo que en los siglos XIV o XVI, como si nunca hubiese sido diferente. Se imaginan a los antiguos griegos o egipcios como los seres que somos hoy en día. Y, retrocediendo aún más, los puntos de vista de hoy ven la historia científica natural envuelta en niebla, al grado que surgen seres que son mitad simios y mitad humanos . Sin embargo, no hay interés en penetrar en las grandes diferencias entre las épocas históricas y pre-históricas de la humanidad. Estudiando a los seres humanos como se nos presentan hoy, comenzando desde la infancia y hasta el cambio de dientes, vemos muy claramente que el desarrollo físico corre paralelo al desarrollo del alma y el espíritu. Todo lo que se manifiesta como alma y espíritu tiene un reflejo exacto en lo físico, ambos aparecen juntos, ambos se desarrollan juntos a partir del niño. Cuando los niños han atravesado el cambio de dientes, vemos cómo el alma se va liberando del cuerpo. Por un lado, podemos seguir entonces el desarrollo del alma y el espíritu y, por otro lado, el desarrollo físico. Sin embargo, estos dos lados todavía no se han separado claramente. Si continuamos siguiendo el desarrollo hasta el momento entre la pubertad y alrededor de los veintiún años, la separación se vuelve mucho más definida, y luego, cuando alcanzamos los veintisiete o veintiocho años, hablando ahora de la humanidad moderna, ya no podemos ver cómo el alma y el espíritu están conectados con el cuerpo físico. Lo que una persona hace a esta edad puede percibirse, por un lado, en la vida del alma y el espíritu y, por otro lado, en la vida física; pero los dos no siguen conectados. A finales de la década de los veinte, el alma y el espíritu de una persona se han separado completamente de lo físico, y así continúa siendo hasta el final de la vida. Sin embargo, esto no siempre fue así; es simplemente una creencia pensar que fuese. La Ciencia Espiritual, estudiada antroposóficamente nos muestra claramente un hecho que se ha perdido de vista. Lo que hoy vemos en los niños, en la etapa actual de la evolución humana, persistió en algún momento de la historia, hasta la vejez extrema en su ser de alma y espíritu; los niños dependen completamente del cuerpo físico, y su naturaleza física depende completamente de su ser de alma y espíritu. Si vamos muy atrás, a los tiempos que produjeron el concepto de ‘patriarca’, nos podríamos cuestionar sobre qué tipo de hombre era un patriarca. La respuesta debería ser algo como esto: un hombre que al envejecer cambiaba en términos de su naturaleza física, pero, que incluso en una edad extremadamente avanzada, continuaba sintiéndose como sólo la gente muy joven se siente hoy. Incluso en la vejez, sentía que su ser de alma y espíritu dependía de su cuerpo físico. Hoy ya no tenemos la sensación de que nuestro cuerpo físico depende de la forma en que pensamos y sentimos. Pero en la antigüedad, se experimentaba una dependencia física. Sin embargo, después de cierta edad en la vida, las personas también sentían que sus huesos se hacían más duros y que sus músculos contenían ciertas sustancias extrañas que provocaban una condición endurecida. Sentían que sus fuerzas de vida se desvanecían, pero junto con ese deterioro físico también experimentaban un aumento de las fuerzas espirituales, provocadas por la ruptura con el cuerpo físico. El alma estaba siendo liberada del cuerpo físico; así es como experimentaban el comienzo de este proceso de declinación física. Habiendo alcanzado la edad de un patriarca, el cuerpo comenzaba a romperse, y el alma era todavía más capaz de liberarse del cuerpo, ya no estaba dentro de él. Esta es la razón por la cual la gente admiraba a los patriarcas con tanta devoción y reverencia. Podían reconocer cómo sería algún día su proceso de vejez. En la vejez, podían tener acceso al entendimiento las cosas, penetrando en el corazón de los asuntos de una manera que aún no era visible durante la construcción del cuerpo físico. En esos tiempos antiguos, se podía mirar hacia un orden mundial físico y espiritual. Pero esto sucedió en un pasado muy remoto. Luego llegó un momento en que las personas sintieron esta interdependencia de lo físico y lo espiritual hasta sólo alrededor de los cincuenta años. Esto fue seguido por la edad griega. El valor especial de la época griega se basa en el hecho de que ellos pudieron sentir la armonía entre el espíritu y el cuerpo físico. Los griegos sintieron esta armonía hasta los treinta o cuarenta años. En la circulación de la sangre, todavía experimentaron lo que unía el alma con el cuerpo físico. La maravillosa cultura y el arte de los griegos se basaron en esta unidad; transformaron todo lo teórico en arte y, al mismo tiempo, llenaron su arte de sabiduría. En esos tiempos, los escultores trabajaban de tal manera que no necesitaban modelos, porque eran conscientes, en su propia organización, de las fuerzas que impregnaban los brazos o las piernas, y así lograban darles forma. Esto se aprendía, por ejemplo, en los festivales populares. Hoy en día, sin embargo, incluso cuando se imitan tales contextos, no tienen ningún significado. Si logramos encontrar el sentido del desarrollo de la humanidad, sabemos lo que realmente ha tenido lugar en su evolución. Para ser precisos, también sabemos que hoy en día existe un paralelo entre el cuerpo físico y el espíritu hasta la edad de veintisiete o veintiocho años. La mayoría de las personas observan este paralelo sólo hasta la pubertad. Por lo tanto, sabemos cómo el espíritu divino brota y crece a partir del ser humano en desarrollo. Sentimos entonces la reverencia necesaria para nuestra tarea de desarrollar en un niño lo que nos es dado, no fórmulas abstractas ni teóricas. Nuestros pensamientos se dirigen entonces al conocimiento del ser humano, basado en la individualidad del alma. Si absorbemos estos aspectos históricos universales, también podremos abordar cada tarea educativa de una manera adecuada. Así es como otra vida es traída a la clase cuando el maestro entra en ella; el maestro lleva el mundo a ella, el mundo físico y el mundo del alma y el espíritu. De este modo, el maestro está rodeado por una atmósfera de realidad, un concepto real del mundo, no uno simplemente pensado e intelectual. El maestro se encuentra rodeado de un mundo impregnado de sentimientos. Ahora bien, si consideramos lo que se acaba de presentar, nos damos cuenta de un hecho notable. Vemos que estamos estableciendo una educación que, gradualmente, representará de muchas maneras lo opuesto al impulso característico en la educación actual. Todo tipo de comediantes que tienen cierta habilidad para la caricatura a menudo eligen al maestro de escuela como objeto con el propósito de burla. Y cualquier maestro con el sentido del humor necesario puede voltear el tablero de esos comediantes, aunque este no es el punto. Incluso cuando los maestros están entregados en los métodos educativos modernos y los llevan a la escuela con ellos, si carecen de los medios para comprender a los niños con los que deben lidiar, ¿Cómo pueden ser otra cosa que extraños a sus ojos? Con los sistemas escolares que tenemos hoy en día, no pueden ser otra cosa; ¡Los maestros son arrancados del mundo! Nos enfrentamos, entonces, a una situación verdaderamente notable. ¡Los maestros están alejados del mundo, pero se espera que entrenen a seres humanos para salir y prosperar en este mismo mundo! Imaginemos que las cosas de las que hemos estado hablando hoy se convierten en un punto de vista aceptado. La relación entre maestros y niños es tal que en cada niño individual se revela el mundo entero, y no sólo el mundo humano, sino también el mundo espiritual divino manifestado en la Tierra. En otras palabras, el maestro percibe tantos aspectos del mundo como niños en la clase. A través de cada niño, el maestro mira hacia la totalidad mundo. Así, la educación se convierte en arte. Está envuelto en la consciencia de que todo lo que haga afecta directamente a la evolución del mundo. La enseñanza en este sentido lleva a los maestros, durante la tarea de educar y desarrollar seres humanos, a una visión del mundo elevada. Tales maestros son aquellos que adquieren la capacidad de desempeñar un papel de liderazgo en las grandes cuestiones que enfrenta la civilización. Consideren este escenario en una escuela. Imaginen que el maestro decide educar de acuerdo a alguna idea o imagen preconcebida del ser humano. Digamos que tiene treinta niños en su clase. Entre ellos hay dos que, a través de una capacidad innata y guiados por el destino, son mucho más dotados que él mismo. ¿Qué se supone que debería hacer el maestro? Insistiría en moldearlos de acuerdo a su ideal educativo; cualquier otra cosa sería imposible. ¿Y cómo resultaría esto? La realidad no lo permite, y los estudiantes superan a su maestro. Por otro lado, si educamos de acuerdo a la realidad, nutrimos todo lo que se manifiesta en los niños como cualidades del alma y el espíritu.    Seríamos como jardineros con nuestras plantas. ¿Creen que los jardineros conocen todos los secretos de las plantas que cuidan? Las plantas contienen muchos, muchos más secretos de los que entienden los jardineros, pero ellos pueden cuidarlas. Sin embargo, quizás tengan más éxito en el cuidado de aquellas que aún no conocen. Su conocimiento se basa en la experiencia práctica, en su ‘pulgar verde’. De manera similar, es posible que los maestros que practican el arte de la educación basado en la realidad, sean educadores de niños que tienen genio, incluso reconociendo que ellos mismos no lo tienen. Tales maestros saben que no tienen necesidad de guiar a los estudiantes hacia algún ideal abstracto. Lo divino está obrando en su ser, a través del cuerpo físico. Los maestros que tienen esta actitud pueden lograr lo que acabamos de decir. Lo hacen a través de un gran amor que impregna su trabajo como educadores. ¡Es esta actitud mental la que es tan esencial! Con estas palabras, ofrecidas como una especie de saludo hoy, espero darles una idea de la esencia de este curso. Se ocupará del valor educativo de la comprensión del ser humano y el valor cultural de la educación.

EL VALOR PEDAGÓGICO DEL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE   Conferencia II

EL VALOR PEDAGÓGICO DEL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE Y EL VALOR CULTURAL DE LA PEDAGOGÍA Rudolf Steiner GA 310 Conferencia II ENCARNACIÓN DEL SER HUMANO EN UN CUERPO FÍSICO Arnheim, 18-VII-1924 En este curso de conferencias quiero comenzar desde cómo el arte de la educación puede ser construido y enriquecido por la comprensión del ser humano. Abordaré el tema como mencioné en mi conferencia introductoria de ayer, cuando traté de describir cómo la Antroposofía, de manera práctica, puede ayudar a una comprensión genuina del ser humano, no sólo del niño, sino del ser humano en general. Mostré cómo, dado que la Ciencia Espiritual tiene un conocimiento general de toda la vida humana desde el nacimiento hasta la muerte, en la medida en que esto ocurre en la Tierra, puede mostrarnos correctamente lo esencial de la educación infantil. Es fácil pensar que podemos saber cómo educar a los niños simplemente observando los eventos de la niñez y la juventud; pero esto no es suficiente. Por el contrario, es como trabajar con una planta: si introducen una sustancia en el brote en crecimiento su efecto se manifestará en la flor o el fruto. Sucede algo similar en la vida humana; el efecto de lo que inculcamos en los niños durante los primeros años, o lo que extraemos de ellos durante esos años, aparecerá ocasionalmente en su edad adulta. Rara vez nos damos cuenta que cuando alguien desarrolla una enfermedad o dolencia alrededor de los cincuenta años de edad fue causada por métodos incorrectos de enseñanza a los siete u ocho años de la misma  persona. Hoy se suelen estudiar los niños, aunque tal vez menos externamente de lo que describí ayer, para descubrir las mejores maneras de ayudarlos. ¡Esto no es suficiente! Quisiera sentar ahora algunas bases sobre las cuales mostraré cómo podemos observar toda la vida humana por medio de la Ciencia Espiritual. Ayer dije que los seres humanos deben ser vistos como compuestos de cuerpo, alma y espíritu. Y ofrecí algunos indicios de cómo es su naturaleza suprasensible, nuestro ser superior, que perdura desde el nacimiento hasta la muerte, mientras que las sustancias del cuerpo físico siempre están cambiando. Es esencial entender la vida humana de tal manera que veamos los eventos en la Tierra como un resultado de la vida antes del nacimiento. No sólo tenemos las cualidades del alma que comenzaron en el nacimiento o la concepción, sino que también tenemos cualidades del alma pre‑terrenales. Incluso llevamos los resultados de vidas terrenales anteriores dentro de nosotros. Todo esto está vivo y activo en nosotros, y durante la vida terrenal debemos preparar todo lo que eventualmente pasará por el portal de la muerte y volverá a vivir en el mundo del alma y el espíritu, más allá de la vida terrenal. En consecuencia, debemos llegar a comprender cómo lo suprasensible trabaja en la vida terrenal, porque está presente entre el nacimiento y la muerte. Actúa de manera oculta dentro de nuestra naturaleza corporal, y no podemos entender el cuerpo si no entendemos las fuerzas espirituales que actúan dentro de él. Veamos ahora lo que acabo de sugerir. Podemos hacer esto considerando ejemplos reales. La literatura antroposófica, como mis libros ‘Teosofía’, ‘La Ciencia Oculta. Un bosquejo’, y ‘¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?’, describe formas de entender al ser humano. Comencemos con lo que conduce a un conocimiento verdadero y concreto del ser humano, basado en declaraciones antroposóficas sobre la humanidad y el mundo. Me gustaría darles los ejemplos de dos personas que les son familiares. Los elegí porque los estudié a los dos muy intensamente durante muchos años. Estos son dos hombres de genio; más adelante, consideraremos individuos menos dotados. Veremos entonces que la Antroposofía no habla sólo de manera abstracta, sino que penetra en los seres humanos reales con tal comprensión que se demuestra que el conocimiento del ser humano tiene una realidad práctica en la vida. Al elegir a Goethe y Schiller como mis ejemplos, y al abordarlos de manera indirecta, espero mostrar cómo se adquiere el conocimiento del ser humano a través de la Ciencia Espiritual. Consideremos a Goethe y Schiller, tal como acostumbravan a ser durante sus vidas. En cada caso, veremos toda la personalidad. Goethe fue un individuo que se asomó a la vida de una manera notable. Nació negro o, más bien, azul oscuro. Esto muestra cuán difícil fue para su espíritu entrar en la encarnación física. Pero una vez que esto ocurrió y Goethe superó la resistencia de su cuerpo físico, estuvo completamente involucrado. Por un lado, es difícil imaginar una naturaleza más saludable que la infancia de Goethe; era increíblemente sano; de hecho, estaba tan sano que sus maestros lo encontraron difícil. Aquellos que no presentan problemas como niños rara vez gozan de buena salud en la vida posterior. Por otro lado, los niños que son una molestia para sus maestros tienden a lograr más en la vida posterior, porque tienen una naturaleza más activa y enérgica. Los maestros que logran comprender esto son felices cuando los niños los vigilan atentamente. Desde su temprana infancia, Goethe se desvió, incluso en el sentido literal de la palabra. Observó los dedos de alguien tocando el piano y luego llamó un dedo ‘pulgarudo’, a otro ‘puntiagudo’, y así sucesivamente. Pero más allá de esto, incluso en la infancia, era brillante y completamente despierto, y esto ocasionalmente causaba problemas a sus maestros. Más tarde, en Leipzig, Goethe experimentó una grave enfermedad. Tengan en cuenta que se necesitaron ciertas experiencias difíciles y sembradíos de avena silvestre para disminuir su salud, hasta el punto de que podría ser atacado por la enfermedad que sufrió en Leipzig. Después de esto, toda la vida de Goethe tuvo una salud sólida, pero al mismo tiempo era extraordinariamente sensible. Reaccionó fuertemente a todo tipo de impresiones, pero no les permitió que se apoderaran de su organismo o profundizaran en él. No sufrió problemas cardíacos cuando se sintió profundamente conmovido por alguna experiencia, pero experimentó tal evento intensamente. Su sensibilidad de alma lo siguió durante toda la vida; sufrió, pero su sufrimiento no fue expresado como enfermedad física. Por lo tanto, su salud corporal era excepcionalmente sólida. Además, Goethe se sintió llamado a mostrar moderación en su manera de ver las cosas. No se hundió en el vago misticismo ni adoptó la creencia frecuente en ese tiempo de simplemente mirar lo espiritual y de no cuidar la forma física externa. Era justo lo contrario; para alguien con la cosmovisión sana de Goethe, el espíritu y lo físico eran uno. Estaba sólo en la comprensión de que se puede observar el espíritu a través de la imagen de lo físico. Goethe era alto cuando se sentaba, y corto cuando estaba de pie; cuando estaba de pie se podía ver que tenía piernas cortas. Esta característica es especialmente importante para aquellos que pueden observar al ser humano como un todo. ¿Por qué las piernas de Goethe eran tan cortas? Las piernas cortas conducen a una cierta forma de caminar. Goethe daba pasos cortos porque la parte superior de su cuerpo era pesada y larga, y apoyaba los pies firmemente en el suelo. Como maestros debemos observar estas caracteristicas para poder estudiarlas en los niños. ¿Por qué una persona tendría piernas cortas y la parte superior del cuerpo grande? Esta es una indicación externa de que, en la vida terrenal actual, esta persona puede expresar armoniosamente lo que se experimentó en una de sus vidas anteriores en la Tierra. Goethe era extraordinariamente armonioso en su ser, al punto que en la vejez, pudo describir lo que había detrás de su karma. De hecho, vivió hasta una edad avanzada porque pudo hacer realidad los dones posibles de su karma. Incluso después que Goethe abandonara su cuerpo físico, era todavía tan hermoso que aquellos que lo vieron después de su muerte se llenaron de asombro. Nuestra impresión es que Goethe experimentó su potencial kármico en toda su extensión; ahora no queda nada, y él debe comenzar de nuevo al entrar nuevamente en un cuerpo terrenal en condiciones completamente diferentes. Esto se expresa en la formación particular de un cuerpo como el de Goethe. La causa de lo que traemos como predisposiciones debido a encarnaciones anteriores se revela principalmente en la formación de la cabeza. Goethe, desde la época de su juventud, tenía la hermosa cabeza de un Apolo, desde donde sólo fuerzas armoniosas fluían hacia su cuerpo físico. Su cuerpo, sin embargo, estaba agobiado por el peso de su parte superior y sus piernas demasiado cortas, lo que condujo a su peculiar forma de caminar, que duró toda su vida. Todo su ser fue una maravillosa y armoniosa expresión de su karma y su realización kármica. Cada detalle de la vida de Goethe ilustra esto. Una persona así, que vive en armonía hasta la edad avanzada debe experimentar eventos sobresalientes durante su mediana edad. Goethe vivió para tener ochenta y dos. Así llegó a la mediana edad en 1790, alrededor de los cuarenta y un años. Si consideramos los años entre 1790 y 1800, tenemos la década central de su vida. De hecho, durante ese período, Goethe experimentó los eventos más importantes de su vida. Antes de ese momento, le resultaba imposible formular sus ideas filosóficas y científicas de una manera definida, por muy importantes que fueran. ‘La metamorfosis de las plantas’ se publicó por primera vez en 1790; todo lo relacionado con esto está ligado a la década entre 1790 y 1800. En 1790, Goethe estaba tan lejos de terminar el ‘Fausto’ que lo publicó como un ‘fragmento’. ¡En ese momento, no tenía idea de si en algún momento podría terminarlo! Durante esa década, influenciado por su amistad con Schiller, tuvo la atrevida idea de continuar con ‘Fausto’. Las mejores escenas, incluyendo el ‘Prólogo en el cielo’, fueron de este período. Por lo tanto, en Goethe vemos una vida excepcionalmente armoniosa, una vida que sigue su curso tranquilo, no perturbada por el conflicto interno y dedicada libre y contemplativamente al mundo exterior. En contraste, consideremos la vida de Schiller. Desde el principio, fue colocado en una situación de vida que revela la falta de armonía entre su alma y espíritu y su cuerpo físico. A su cabeza le faltaba la formación armoniosa que encontramos en Goethe. Incluso se podría decirse que era feo, de una manera que no ocultaba sus dones, pero no obstante era feo. A pesar de esto, su fuerte personalidad se reveló en la forma en que se sostuvo, y esto también se expresó en sus rasgos, especialmente en la formación de su nariz. Schiller tenía poco cuerpo y piernas largas. Por otro lado, todo lo que se encontraba entre su cabeza y sus extremidades, en el área de la circulación y la respiración, estaba definitivamente enfermo y poco desarrollado desde el nacimiento. También sufrió de calambres a lo largo de su vida; al principio, tuvo largos períodos entre los ataques, pero más tarde se hicieron casi constantes. De hecho, se volvieron tan severos que no pudo aceptar invitaciones a comidas. En cambio, se vio obligado a requerir como condición que lo invitaran días completos. Para poder así lograr encontrar un momento en el que estuviera libre de tanto dolor, como por ejemplo cuando fue a berlín. La causa de todo esto fue un desarrollo imperfecto de los sistemas circulatorio y respiratorio. Entonces, ¿cuál es la razón kármica de una vida terrenal anterior que causa que se sufra de calambres dolorosos? Cuando dolores como estos se apoderan del cuerpo, apuntan directamente al karma. Si adoptamos un sentido de ferviente responsabilidad científica e intentamos investigar estos fenómenos de calambres desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, siempre encontraremos una causa kármica específica detrás de ellos: los resultados de las acciones, pensamientos y sentimientos de una vida terrenal anterior. Nos enfrentamos a este hombre, y puede surgir una de dos cosas. Por un lado, todo va tan armoniosamente como lo hizo con Goethe, y podemos decir que estamos tratando con el karma, dado que todo se manifiesta a través del karma. Por otro lado, debido a ciertas condiciones que resultan al descender del mundo espiritual al mundo físico, algunos cumplen con una condición desde la cual la carga del karma no se puede trabajar completamente. Descendemos del mundo espiritual con ciertas predisposiciones kármicas, y las llevamos en nosotros.

Imaginen que en este diagrama ‘A’ se representa un momento específico en la vida de un hombre. En ese punto, debería poder realizar, o cumplir, su karma de alguna manera, pero por alguna razón esto no sucede. El cumplimiento de su karma se interrumpe, y debe transcurrir un período de tiempo durante el cual su karma ‘se detiene’. El cumplimiento debe posponerse hasta la próxima vida en la Tierra; y así continúa. El punto ‘B’ se convierte en otro momento en el cual debería poderse cumplir el karma de alguna manera, pero nuevamente este cumplimiento debe esperar y posponerse hasta la próxima encarnación.

Cuando nos vemos obligados a interrumpir el karma de esta manera, pueden aparecer calambres dolorosos en la vida terrenal y, por lo tanto, no podemos moldear esta vida por completo a través de nuestra naturaleza inherente. Esto demuestra la verdadera naturaleza de la Ciencia Espiritual. No se complace en la fantasía, ni habla en términos vagos y generales sobre los cuatro miembros del ser humano,los cuerpos físico, etérico, astral y el Yo. Por el contrario, penetra en la vida real y muestra las verdaderas causas espirituales de varias manifestaciones externas. Sabe cómo nos representamos a nosotros mismos en la vida ordinaria. Este es el conocimiento que la verdadera Ciencia Espiritual debe poder alcanzar.

Ahora surge la pregunta: en una vida como la de Schiller, ¿Cómo da forma el karma a toda la vida si, como sucedió en su caso, las condiciones impidieron que el karma funcionara correctamente y, por lo tanto, tuvo que hacer esfuerzos continuos para lograr lo que deseaba?; ¿Que hacer? Para Goethe, fue relativamente simple completar sus grandes obras. Para Schiller, el acto de creación siempre fue muy difícil. Tuvo que ‘atacar’ a su karma, y la forma en que lo tuvo que hacer no revelaría sus resultados hasta su próxima vida terrenal.

Tuve que preguntarme: ¿Cuál es la conexión entre una vida como la de Schiller y las condiciones más comunes de la vida? Si intentamos responder a esta pregunta de manera superficial, no surge nada significativo, incluso con la ayuda de la investigación científica espiritual. No podemos hilar una red de fantasías; debemos observar. No obstante, si nos acercamos al primer objeto de observación de manera directa, nos desviaremos. Por lo tanto, consideré la pregunta de la siguiente manera: ¿Cómo procede una vida en presencia de obstáculos kármicos u otras condiciones pre-terrenales?

Comencé a estudiar a ciertos individuos en los que algo como esto ya había ocurrido. Les daré un ejemplo. Hay muchos ejemplos similares, pero usaré uno que puedo describir con exactitud. Tenía un conocido, una persona que llegué a conocer muy bien durante su vida terrenal. Pude establecer que no había obstáculos en su vida relacionados con el cumplimiento del karma; pero había obstáculos por lo que había ocurrido en su existencia entre la muerte y el renacimiento, es decir, en la vida suprasensible entre su vida terrenal anterior y aquella en la que llegué a conocerlo. En su caso, no hubo impedimentos que limitaran el cumplimiento del karma, como los hubo con Schiller. Pero hubo obstáculos que le impidieron incorporar lo que experimentó entre la muerte y un nuevo nacimiento en el mundo suprasensible. Al observar a este hombre, podíamos ver que sus experiencias entre la muerte y el nuevo nacimiento tenían un significado real, pero no podían expresarse en su vida terrenal. Había entrado en relaciones kármicas con otros, y también encarnó en un momento en el que era imposible darse cuenta completamente de lo que había ‘acumulado’ como la sustancia de su experiencia interna del alma entre la muerte y la concepción.

Entonces, ¿qué se manifestó físicamente para que este hombre no pudiera darse cuenta de lo que se le había presentado en el mundo suprasensible? Tartamudeaba, tenía un impedimento en el habla. Si damos otro paso e investigamos las causas que actúan en el alma y conducen a trastornos del habla, siempre encontramos un bloqueo que impide que las experiencias suprasensibles entre la muerte y el renacimiento entren en el mundo físico a través del cuerpo. Ahora surge la pregunta: ¿Cuál es la situación de alguien que lleva mucho dentro de sí que se produjo a través del karma anterior? Todo quedó almacenado en la existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento y, como no pudo darle vida, se convirtió en un tartamudo. ¿Qué tipo de cosas están conectadas con una persona así en la vida terrenal?

Una y otra vez, podríamos decir que este hombre poseía muchas grandes cualidades ganadas durante la vida pre‑terrenal, pero no pudo traerlas a la Tierra. Él fue capaz de encarnar lo que pudo desarrollar y formar el cuerpo físico hasta el cambio de dientes; incluso tenía una gran capacidad para desarrollar lo que ocurre entre el cambio de dientes y la pubertad. También desarrolló una destacada capacidad literaria y artística, ya que había podido formar todo lo que puede desarrollarse entre la pubertad y los treinta años.

Sin embargo, para alguien que tiene el verdadero conocimiento del ser humano, surge una profunda preocupación, una preocupación que podría expresarse de esta manera: ¿Cuál será la situación para esta persona cuando entre a los treinta años, cuando se supone que desarrolle cada vez más el alma espiritual, o consciencia, además del alma mental o intelectual? Aquellos que tienen conocimiento de tales asuntos sentirán la mayor preocupación ante tales casos, porque pueden ver como el alma consciente, que se desarrolla a través de todo lo que surge en la cabeza, perfecta y completa, no podrá desarrollarse completamente. Para esta persona, el hecho de ser tartamudo mostró que algo en el área de la cabeza no estaba en el orden correcto.

Aparte de la tartamudez, este hombre era completamente sano, con la excepción de que, además de su tartamudez (que mostraba que no todo estaba en orden en la cabeza) sufría de estrabismo. Nuevamente, esto indicaba que no había podido encarnar en esta vida todo lo que había absorbido en la vida suprasensible entre la muerte y el renacimiento. Un día se acercó a mí y me dijo: “Decidí hacerme una cirugía para corregir mi estrabismo”. Sólo podría responder: “Si yo fuera tú, no lo haría”. Hice todo lo que pude para disuadirlo. En ese momento, no podía ver toda la situación tan claramente como hoy; lo que estoy describiendo sucedió hace más de veinte años. Pero estaba muy preocupado por esta operación.

Al final, no siguió mi consejo; siguió adelante con la operación, y esto es lo que sucedió. Poco después de la operación, que fue muy exitosa, como lo es generalmente la cirugía, vino a mí feliz y me dijo: “Ahora ya no entrecerraré los ojos”. Era un poco superficial, como suelen ser las personas distinguidas. Pero yo estaba preocupado. Unos días más tarde, murió, acabando de cumplir sus treinta años. Los médicos diagnosticaron tifoidea, pero no fue tifoidea; murió de meningitis.

Los investigadores espirituales no necesitan ser desalmados al considerar una vida así. Por el contrario, la simpatía se profundiza. Podemos ver a través de la vida y comprender sus múltiples aspectos y relaciones. Percibimos que las experiencias espi